Étymologie

 

Le terme signifie littéralement  " vent "  (fēng) et  " eau " (shuǐ). Cette discipline fut tout d'abord appelé kānyú shù (堪輿術/堪舆术) (ou simplement kānyú (堪輿/堪舆), kān (堪/堪) " observation " et yú (輿/舆) " char ", puis " terre " et shù signifie " art ". kānyú shù signifie donc " l'art de l'observation de la terre ", certaines interprétations considèrent que kān désigne la voie du ciel et kyú la voie de la terre.

 

Le nom fēng shuǐ apparaît pour la première fois dans le Zàngshū (葬書/葬书) ou Traité des sépultures écrit par Guō Pú (郭璞 276-324).

 

Les Classiques disent que le qi se disperse par le vent et qu'il est arrêté par l'eau. Les Anciens l'ont collecté pour prévenir sa dissipation et l'ont guidé pour assurer sa rétention. Ainsi ils ont nommé cette méthode le fēng shuǐ.

 

Un autre terme moins fréquent est qīngniǎo shù (青鳥術), " art de l'oiseau bleu ". L'oiseau bleu est selon Zuozhuan le nom d'un fonctionnaire chargé de l'astronomie et du calendrier. Selon le « yúnjí qīqiān » (雲笈七籤/云笈七签), ouvrage taoïste des song, c'est le personnage qui enseigna à l'Empereur jaune comment diviser l'espace.

 

Les principes de base

 

Le yi jing ou livre des transformations est l'ouvrage le plus ancien du taoïsme. Il décrit le fonctionnement de la vie sur terre. Dans ce livre sont décrits les principes du ba gua (huit trigrammes), des soixante-quatre hexagrammes ainsi que des cinq transformations (wu xing) et du he tu et du luo shu. Les soixante-quatre hexagrammes servent à la divination propre au

yi jing.

 

Le premier principe du fēng shuǐ vient de la dualité du Yin et du Yang présents dans notre univers à travers le tai ji.

Le Yin et le Yang regroupent chacun des qualités tout en sachant que l'on ne peut être tout Yin ou tout Yin.

Le Yang est de par nature tout ce qui est actif, exposé à la lumière, masculin, en mouvement, représente l'eau.

Le Yin est assimilé à tout ce qui est inactif, à l'ombre, au féminin, à l'immobilité, à la montagne.

 

Sur le plan du fēng shuǐ de l'habitat, nous pouvons assimiler nos pièces de vie au yin et au yang selon la nature de l'activité qui est déployée. Une chambre sera assimilée à une activité yin, une entrée à une activité Yang.

 

De ce premier principe découle le ba gua 八卦 avec la création des huit trigrammes. Nous distinguons le ba gua du Ciel Antérieur (provenant du he tu), qui correspond au non manifesté, le wu ji, et le ba gua du Ciel Postérieur (provenant du luo shu) qui lui correspond à notre monde manifesté, le tai ji.

 

Les cinq éléments sont: bois mǜ 木, feu huǒ 火, terre tǔ 土, métal jīn 金 et eau shuǐ 水. Ces cinq éléments sont le wu xing ou les cinq transformations du qi. Ces cinq éléments servent à classifier toute chose de notre monde physique, de notre tai ji.

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